Джива Госвами говорит о пяти признаках настоящей веры:
1.преданный внутренне всегда стремится вести себя как святой человек, идти по его стопам и по его качествам развиваться. Есть стремление стать святым внутри и внешне, соответствовать этому идеалу святой личности.
2.смирение, что означает смиренная позиция, когда я способен признавать свои ошибки, увидеть в себе что-то нечистое. Затем, соответственно, идёт раскаяние, когда человек не так что-то делает.
3.преданный никогда сознательно не оскорбляет преданных. Он может неосознанно оскорбить преданного, например, случайно задеть, и при этом он сразу просит прощения, но чтобы критиковать кого-то осознанно, нет.
Осознанно означает, что я контролирую то, что я делаю, я неслучайно это делаю. Случайно - это неосознанно.
А если я неслучайно это делаю, я понимаю, что я говорю, то в этом случае, это то, что приводит к вайшнава-апарадхам и ко следующим последствиям этого.
На этой ступени у преданного нет лицемерия, а если я сознательно критикую преданных, значит внутри меня есть лицемерие и желание почета.
4.уважение ко всем и отсутствие критического настроения ко всем живым существам, то есть я приношу почтение и уважение другим.
Когда я осуждаю материалистов, я перенимаю их качества, оскверняюсь этими качествами, это безудержное желание наслаждаться перейдет ко мне.
5.способность рассеивать сомнения внутри себя.
Признак настоящей веры - человек способен рассеивать внутри себя сомнения потому, что он искреный. К искреннему человеку Кришна приходит внутри, он сам рассеивает сомнения.
Это очень просто. Появилось сомнение, берете Бхагават Гиту, читаете ее, приходит ответ на вопрос.
Когда Кришна видит, что вера преданного
искренна, есть желание духовного прогресса, он рассеивает его сомнения внутри.
_____________________________________________
Вы можете получить дополнительное профессиональное и духовное образование в вайшнавском образовательном проекте “Школа лидерства и сотрудничества“.
Духовными наставниками школы являются: ЕМ Чайтанья Чандра Чаран прабху и ЕС Бхактиведанта Садху Свами.
Подробнее здесь